PRINCIPE DE TOLÉRANCE  SOCIO-CULTURELLE ET CONSTRUCTION DE LA PAIX DANS UN MONDE DE MIGRANTS, GLOBALISE, MULTICULTUREL ET/OU MULTICIVILISATIONNEL

Par Mathieu Ndomba Ngoma

Une lectrice de ce blog avait fait une remarque judicieuse sur la question de la tolérance après sa lecture de l’article sur la justice comme contenu de l’éthique de la paix. Je lui avais promis, en réponse, que je posterai quelque chose sur le lien entre la tolérance et la construction de la paix. Le thème de la tolérance est aussi à l’ordre du jour si l’on considère la manière dont les ministres Cécile Kyenge (en Italie) et ChristianeTaubira (en France) sont vilipendées à cause  de la couleur de leur peau et de leur origine africaine. En postant donc ce texte, j’invite tous les lecteurs et lectrices de ce blog à apporter leur contribution sur le thème de la construction de la paix dans notre monde de migrants,  globalisé, multiculturel, multicivilisationnel et en proie à de multiple formes de violence.

Comprendre la tolérance socio-culturelle

Le concept de tolérance est large. Elle a souvent été évoquée dans le cadre des rapports entre le pouvoir politique et le pouvoir spirituel. On peut se rappeler de la lettre de John Locke  sur la tolérance en 1689 et du traité de Voltaire sur la tolérance en 1763. En dehors de quelques pays où la liberté religieuse n’est pas reconnue, en général, elle est un acquis dans le monde moderne marqué par la démocratie.

Le défi actuel sur cette question porte surtout sur la tolérance sociale et culturelle. L’existence et la récurrence du racisme, du tribalisme, du régionalisme, du sexisme et de toutes les autres formes de discrimination sociale et culturelle non seulement démontre qu’il y a encore un long chemin à parcourir, mais aussi appelle à la mobilisation des personnes de bonne volonté qui croient à la possibilité d’un monde où les humains, malgré leurs différences, vivraient en harmonie dans un profond respect mutuel.

La tolérance sociale et culturelle est une condition de la paix et de l’harmonie dans ce monde de migrants, dans un monde globalisé où la coexistence s’impose à tous. En effet, comme l’a si bien défini l’UNESCO, la tolérance est

« le respect, l'acceptation et l'appréciation de la richesse et de la diversité des cultures de notre monde, de nos modes d'expression et de nos manières d'exprimer notre qualité d'êtres humains. Elle est encouragée par la connaissance, l'ouverture d'esprit, la communication et la liberté de pensée, de conscience et de croyance. La tolérance est l'harmonie dans la différence. Elle n'est pas seulement une obligation d'ordre éthique ; elle est également une nécessité politique et juridique. La tolérance est une vertu qui rend la paix possible et contribue à substituer une culture de la paix à la culture de la guerre »[1]. 

La reconnaissance de l’humanité de l’autre comme fondement de la tolérance socio-culturelle

Cette définition de la tolérance de l’UNESCO incite à rechercher ce qui permet ou favorise ce « respect », « cette acceptation » et cette « appréciation » des autres. Je crois profondément que tout part du  principe de reconnaissance mutuelle comme humains[2]. C’est quand chaque personne reconnaît en l’autre un semblable ayant les mêmes aspirations, le même désir de bien-être et de liberté, les mêmes droits fondamentaux, etc. qu’émerge et prend racine la valeur et le principe de la tolérance. En fait, c’est dans la reconnaissance de l’humanité de l’autre au-delà des contingences raciales, sociales, culturelles et religieuses et des identités particulières que s’enracine la vertu de la tolérance qui produit l’harmonie et la paix.

La reconnaissance mutuelle de l’humanité permet d’enraciner la tolérance parce qu’elle (la reconnaissance de l‘humanité) suppose un double impératif. Le premier impératif porte sur la prise de conscience du fait d’être devant un autre soi-même pour prendre l’expression de Paul Ricœur[3]. Si l’autre est un « autre soi-même », alors on peut établir une similarité et une dissimilarité. L’autre a les mêmes aspirations que moi. Mais il est autre et l’on doit être conscient de cette altérité pour faire place à l’écoute, à une attention bienveillante, à l’empathie et s’engager dans la dynamique et la dialectique du « donner et du recevoir ».

Le deuxième impératif est moral. Reconnaître l’autre comme un « autre soi-même » suscite des droits et des devoirs. Il s’agit du droit de la même reconnaissance par l’autre et le devoir de reconnaître l’humanité de l’autre. Le fondement de ces droits et devoirs, c’est la dignité humaine. Il est donc question du droit d’avoir sa dignité respectée par l’autre et de devoir de respecter la dignité de l’autre. Un tel respect de l’autre mettrait fin à l’impérialisme culturel et aux tendances et campagnes assimilationnistes et suprématistes.

Si une société tolérante est celle qui a bannit l’impérialisme culturel et les tendances et campagnes assimilationnistes et suprématistes, alors deux autres principes portent la tolérance. Il s’agit du multiculturalisme et du cosmopolitisme.

Tolérance socio-culturelle et multiculturalisme

La plupart des Etats sont multiculturels, multi-ethniques ou multicivilisationnels. L’on ne peut pas penser l’harmonie sociale sans l’acceptation mutuelle de la pluralité culturelle, civilisationnel et ethnique. En fait, « le multiculturalisme ambitionne en effet de promouvoir un mode d’intégration politique et sociale qui, sur bien des points, prend le contre-pied du modèle sur lequel se sont édifiés les Etats-nations »^[4]. Il est « une conception de l’intégration établissant qu’il est en quelque sorte du devoir de l’Etat démocratique de ″reconnaître″, d’une part, la multiplicité des groupes ethnoculturels qui composent de manière significative sa population, et de chercher, d’autre part, à accommoder dans la mesure du possible, sur la base de principes clairement identifiables, cette diversité culturelle. La conception multiculturaliste marque, par conséquent, le renoncement à un point de vue assimilationniste fort qui se fonde sur un principe de stricte indifférenciation dans la reconnaissance »^[5].

Ainsi, le multiculturalisme décrit la reconnaissance de la validité de toutes les cultures ou de chaque culture dans la perspective du pluralisme culturel et civilisationnel des Etats modernes et du monde. Il décrit un modèle d’intégration dans une perspective de l’universalité plurielle. Il est l’opposé de l’assimilationnisme, de la hiérarchisation des cultures et des civilisations, de l’impérialisme culturel et civilisiationnel, de la colonisation culturelle, des missions civilisatrices, etc. Ainsi, le sentiment multiculturel enracine la tolérance envers les personnes appartenant à d’autres cultures.

Tolérance socio-culturelle et cosmopolitisme

La tolérance est aussi portée par le cosmopolitisme. L’idée du cosmopolitisme se rapporte au sentiment d’être citoyen du monde. Les humains ont en partage la citoyenneté du monde. En fait, tous les humains ont en commun le monde et ils sont tous citoyens du monde. En vertu de cette citoyenneté mondiale, tout humain jouit, potentiellement tout au moins, du droit d’être accueilli non pas comme ennemi mais comme hôte partout dans le monde. Dans sa perspective, Emmanuel Kant fait reposer le cosmopolitisme sur le droit à l’hospitalité. Comme citoyen du monde, tout humain a le droit d’être accueilli partout dans le monde. C’est sur cette base qu’il propose son projet de paix perpétuelle[6]. L’hospitalité de l’étranger qui consiste, selon lui, à transformer son statut de celui d’étranger ennemi hostile et belliqueux à celui d’un hôte à accueillir, devient fondamentale dans notre monde de migrants, globalisé, multiculturel et multicivilisationnel. Le sentiment cosmopolite enracine la tolérance envers l’étranger. Le voisin étranger est aussi chez lui quand il vit dans mon pays. Les frontières des Etats sont des inventions humaines. La terre elle a été donnée à tous les humains. Sur la planète terre, tout humain est chez lui partout où il est. C’est un vieil homme qui, l’autre jour, disait avoir visité plusieurs pays dans les années 50 et 60 sans avoir eu besoin de visas. Le visa, cette invention étrange, était inconnue aux citoyens du monde d’il y a à peine quelques décennies.

Conclusion

A la lectrice qui, par son message, m’a amené à poster ces mots, je dirai qu’effectivement, la tolérance fait partie de l’éthique de la paix. C’est en fait un aspect de la justice dans la mesure où au niveau fondamental la justice est tout d’abord cette reconnaissance de l’humanité de l’autre qui se trouve aussi au fondement de la tolérance. Ce qui est fondamentalement dû pour que justice se fasse c’est tout d’abord la reconnaissance de l’autre comme humain. Un monde tolérant est un monde un peu moins violent et un peu plus en paix, parce que le tolérant reconnait l’humanité de l’autre, sa dignité, ses droits et devoirs, sa culture et sa citoyenneté mondiale.

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[1] UNESCO, Déclaration de principes sur la tolérance, Art. premier.

[2] Je développe davantage cet aspect dans un article à paraître : Mathieu Ndomba, « Relationalité sociale et exigences de justice pour l’émergence d’un ordre social juste », in Kanien, N°1 (2013), à paraître en décembre 2013.

[3]  Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Editions du Seuil, 1990. 

[4]Patrick SAVIDAN, Le multiculturalisme, Coll. Que sais-je ?, Paris, Puf, 2009, p.3.

[5] Ibid., p.17.

[6] Emmanuel KANT,  Projet de paix perpétuelle. Esquisse philosophique 1795,  Traduit par J. Gibelin, 3^e Edition, Paris, Vrin, 1975.